РУССКИЕ ПРАЗДНИКИ. ИЮЛЬ - АВГУСТ

Пётр БАРАНОВСКИЙ

В древнеримском календаре июль был пятым по счёту месяцем года и назывался квинтилисом, В 44-м году до Рождества Христова его переименовали в юлиус в честь римского верховного понтифика Юлия Цезаря.

В Древней Руси самое первое наименование этого месяца - липец (в украинском языке он до сих пор зовётся лыпнем, поскольку в эту пору цветёт липа). В народе его называли ещё сенозарником, сеноставом, жарником, прибирихой, страдником, косенем, косачом, сенокосником, солнцеворотом, червецом, грозником и грозовиком - почти все названия указывали на горячую страдную пору, когда крестьянину было не до отдыха.
     Однако и в это напряжённое время отмечали и церковные, и народные праздники. Самый значительный церковный праздник был связан с почитанием Владимирской иконы Пресвятой Богородицы в благодарность за избавление Москвы от нашествия хана Ахмата, с огромными полчищами подошедшего 6 июля 1480 года к реке Угре. Это "Стояние на Угре" фактически положило тогда конец татаро-монгольскому игу.
     6 июля отмечается также память святой Агриппины, названной народом Аграфеной. По народному календарю на Аграфену Купальницу можно уже купаться, собирать лекарственные травы и заготовлять банные веники на весь год. На Аграфену обязательно мылись и парились в банях.
     Следом за Аграфеной приходил самый разгульный языческий праздник, долго сохранявшийся со времён Древней Руси - праздник Ивана Купала. Наши далёкие предки, верившие во всякие чудеса, представляли, что в ночь на Ивана Купала деревья переходят с места на место и разговаривают между собой. Всё приходило в движение. Первым начинало двигаться солнце - "в сторону" зимы. Праздник Ивана Купала и был реакцией мифологизированного человеческого сознания на космический процесс солнцестояния. Год разделялся ровно пополам. На эту "половину" года, т.е. на 7 июля, выпадает Рождество Иоанна Крестителя, на другую "половину", на 7 января - Рождество Христово. Такая же "симметричность" подтверждается и Евангелием, согласно которому непорочное зачатие Иисуса Христа произошло через 6 месяцев после зачатия Иоанна Крестителя, названного Предтечей. И так же, как на Рождество Христово, народ откликался на Рождество Иоанна Крестителя целым комплексом обрядовых игр. Некоторые обряды, совершаемые в ночь накануне Ивана Купала, были отнюдь не шуточного характера.
     Самым значительным элементом купальской обрядности была борьба с "нечистой силой". Особенно доставалось "ведьмам". В связи с этим сжигались "специальные" предметы, которые являлись атрибутами "ведьмы": конский череп, старая обувь и какое-нибудь чучело. Костёр играл существенную роль ещё и в распознавании "ведьм". Та девушка, которая не могла перепрыгнуть через огонь, считалась "ведьмой". С "нечистой силой" в эту ночь боролись беспощадно, калеча и даже убивая тех животных, которые случайно появлялись около ритуального костра. В эту ночь необходимо было обязательно защитить и своё жилище от "нечистой силы". Для этой цели пороги и оконные щели устилали крапивой и чертополохом.
     В Иванову ночь до самого утра купались в реках, озёрах и прудах, полагая, что во время этого купания человек приобретал силу, здоровье, красоту, очищался от всех болезней, снимал порчу и сглаз.
     Столь же очищающее действие приписывалось огню. Костры зажигали сразу в момент захода солнца и тушили, как только покажутся его первые лучи в начале нового дня. Наши предки считали, что огонь пришёл с неба и является хранителем семейного очага. Поэтому, если парень и девушка, взявшись за руки, перепрыгивали вместе через костёр, они получали небесное благословение вечно любить друг друга.
     В некоторых местностях в костёр бросали борону, которая считалась фаллическим символом (при этом огонь не только легко поглощал "фаллический символ", но и помогал избавиться от бесплодия, а потому "процедуру" перепрыгивания через огонь старались пройти все, кто имел проблему с чадородием). В некоторых местностях в костёр летели заборы, калитки, снятые тайно у соседей, старые колёса и другие ветхие предметы как атрибуты "нечистой силы". На Руси никогда не сжигали "ведьм", предпочитая уничтожать только их символы. Одним из самых таинственных моментов этой ночи был поиск ярко-огненного цветка папоротника, якобы раскрывающегося ровно в полночь и только один раз в году. Этот цветок, наделяющий невероятными свойствами того, кто его сорвёт, охранялся всё той же "нечистой силой". И всё же смельчаков, отправлявшихся в глухой и тёмный лес на поиск цветка, который способен открыть все клады земли и сердце любой красавицы, было немало.
     Самой большой ценностью Ивановской ночи был живой огонь, добытый трением кусочков дерева друг о друга. Для наших предков это было настоящее священнодействие, и совершать его доверялось только старейшине рода. Сакральным знаком Солнца, как известно, был крест. И деревянные палочки при трении, вызывающем огонь, тоже образуют крест. Солнце и Крест являются основными символами и в христианстве. Однако Церковь пыталась искоренить эти языческие игрища, никак не сочетающиеся с истинным благочестием.
     Эротические развлечения бурной Купальской ночи дополнялись магическими ритуалами, гаданиями о замужестве, звоном колоколов, стрельбой, битьём в сковороды и косы - чтобы отпугнуть "нечистую силу". Всё это неистовство происходило на фоне довольно продолжительного поста в честь первоверховных апостолов - Петра и Павла, заканчивавшегося только 12 июля. Несомненно, что в этом разгульном празднике нарушались и течение поста, и молитва. В празднике в ночь накануне Ивана Купала проявлялись противоречия русской души, с радостью принявшей Благую Весть и вдруг сбившейся с ясного пути и снова ушедшей к Перуну.
     Вслед за июлем наступал последний летний месяц, который по древнеримскому календарю был шестым в году и назывался соответственно секстилисом. В первом веке до Рождества Христова он стал называться августом в честь внучатого племянника Цезаря Октавиана, получившего от сената титул "Август" (возвеличенный богами).
     В Древней Руси август тоже был шестым месяцем. Среди народных прозвищ, записанных В.Далем, август имел большое количество "хвалительных" определений: государь страды, собериха-припасиха, самый щедрый месяц, капустник, разносол и густырь. В старинных месяцесловах его именуют межником (указание на границу между летом и зимой), зорничником, зарником, зарничником - от слова "зорить" ("зреть") или от ясных зорь и ярких зарниц, которыми отмечен этот период. Но самое главное - это то, что он был месяцем горячей страды. Поэтому его называли ещё жнивень и серпень (по разгару хлебной уборочной страды), ленорост и ленораст. В украинском языке он и по настоящее время называется серпнем.
     В конце августа на Руси существовал очень красивый обычай: все односельчане выходили в поле попрощаться с красным летом. Вот откуда у наших поэтов такое потрясающее чувство родной природы ("В ней есть душа, в ней есть язык", - писал Фёдор Тютчев).
     1 августа Церковь празднует день памяти святого и преподобного Серафима Саровского, у которого тоже было такое же глубокое чувство любви ко всякому творению Божию и к самой природе. 2 августа совершается память пророка Ильи - одного из величайших пророков Ветхого Завета. Особое почитание Ильи-пророка на Руси связано ещё и с тем, что этому святому молились о даровании дождя во время засухи. Когда гремел гром, говорили, что это Илья едет по небу на своей огненной колеснице. 4 августа верующие отдают дань любви равноапостольной Марии Магдалине, которая первой была удостоена чести встретить воскресшего Господа Иисуса Христа. 10 августа православные поклоняются величайшей святыне - Смоленской иконе Божией Матери, именуемой "Одигитрия" (Путеводительница). Список с этой иконы накануне Бородинской битвы носили по русскому лагерю, чтобы укрепить и ободрить воинов перед великим ратным подвигом. Это удивительное совпадение церковных праздников, имеющих огромное духовное значение для самосознания русских людей, подтверждает и особую щедрость августа к трудолюбивому русскому народу, богатому пахарями, ратниками и молитвенниками.
     Все церковные православные праздники на Руси проникнуты живым чувством, что Спаситель мира всегда пребывает с нами. 19 августа народ идёт нескончаемым потоком в храм, как на Пасху, чтобы освятить уже не куличи, а всё то, что дала человеку земля, которую он, по благословению Бога, обрабатывал своими руками и поливал потом. По народному календарю этот праздник называется Яблочный Спас, а по церковному - Преображение Господне.
     Приблизительно за 40 дней до распятия, т.е. в феврале или марте, Господь взял с собой на гору Фавор Петра, Иакова и Иоанна и просиял пред ними небесным светом: "Озарил всех светом неприступной Своей славы", - так поётся в стихире сего праздника. Этим чудом Господь открыл перед своими учениками то, что будет возможно всем людям, достойным войти в Царство Небесное. "Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца", - сказано в 13-й главе Евангелия от Матфея.
     Кажущееся некалендарное "несоответствие" праздника Преображения, который должен находиться перед Пасхой, снимается тем, что после 19 августа, ровно через 40 дней, отмечается другой праздник, посвящённый крестным страданиям Спасителя, - праздник Воздвижения Креста Господня (27 сентября). Поэтому последовательность этих взаимосвязанных событий здесь всё-таки соблюдена, но не хронологически, а на том символическом уровне, который помогает осмыслить, принять и пережить их предельно глубоко. И то, что на Руси отмечается не один, а подряд три праздника в честь Спасителя, тоже обусловлено, по-видимому, тем, что человеческое сердце не может вместить сразу все смыслы и оттенки этого единого по существу праздника.
     Преображение Господне (Яблочный Спас) называется Вторым Спасом, потому что Первый Спас, именуемый Мокрым Спасом, Спасом на водах, отмечается 14 августа. Третий же Спас (Ореховый Спас, Спас на полотне, Спас нерукотворный) празднуется 29 августа.
     Первый Спас посвящён Кресту, на котором был распят Иисус Христос. Праздник связан и с крещением Руси 1 августа (по старому стилю ) 988 года святым и равноапостольным князем Владимиром. В этот день на реке устраивали водосвятие, после чего народ прикладывался к Животворящему Кресту Господню и окунался в воду. К реке пригоняли лошадей, коров и телят, которых тоже окропляли святой водой. Первый Спас именуют ещё Медовым Спасом (в этот день освящается и мёд).
     Третий Спас своим первым названием (Ореховый) указывал на то, что в лесу поспели орехи, поэтому их можно было уже собирать впрок на целую зиму. Второе название (Спас на полотне) напоминало о том, как однажды Христос отёр лицо полотенцем (убр сом), на котором запечатлелся Его лик, и это полотно стало первой Нерукотворной иконой Спасителя. Так ещё при земной жизни Иисуса Христа было заложено богословское основание иконопочитания. Традиционно на Руси изображения Нерукотворного образа Спасителя помещали над городскими вратами и на воинских стягах.
     В праздник Первого Спаса начинается двухнедельный Успенский пост, который по строгости уступает только Великому посту. Успенский пост, как и сам праздник Успения Пресвятой Богородицы, отмечающийся 28 августа, должен напомнить верующим о том, что ни один человек не может подняться на Небо, не пройдя через Врата смерти. Как и Её Божественный Сын, Богородица пребывала во гробе только 3 дня. Церковь прославляет в этот день свою Небесную Заступницу, которая была взята на Небо Самим Спасителем. Она молится за всех, кто обращается к Ней, и её реальная помощь - лучшее доказательство бессмертия человеческой души.
     Народ, творчески относящийся к слову, связал "успение" с такими глаголами, как "успеть" и "поспеть". Необходимо было в первую очередь успеть собрать весь урожай, поскольку далее идут "осенины" (осенние дни). Праздник Успения предварял день осеннего равноденствия, который приходится на праздник Рождества Богородицы (21 сентября), поэтому народ говорил: "С Успенья солнце засыпает".
     Радость сбора нового урожая отмечали тоже целым комплексом обрядовых игр, среди которых был обычай чествовать последний сжатый сноп, как "именинника". Для этого его наряжали в яркий сарафан и с песнями вносили в дом. В честь последнего снопа устраивали настоящее пиршество. Урожай нового года приравнивали к рождению ребёнка, поскольку в зрелом хлебе наши предки действительно видели прекрасное дитя, рождённое самой матушкой землёй.