СЪЕЗЖИЙ ПРАЗДНИК

Хмурые, бесснежные дни конца минувшего года ненадолго озарились ослепительным светом традиционного народного гулянья: в столице прошёл Третий московский научно-практический форум «Живая традиция».

Писать о народной культуре наш журнал может заставить лишь событие экстраординарное, ибо, как пошутил один фолк-профи, по обстоятельности освещения достижений и проблем фольклорного движения с «Ч.К.Г.» может конкурировать разве что сам «Вестник РФС». Ну, отшумел в Москве очередной фестиваль. Журналисты в очередной раз порадовались, что народная традиция жива-здорова назло проискам глобализма, восхитились аутентичными исполнителями, порассуждали о большом значении традиционной культуры для российского будущего. «И что же в этом нового?» – спросит наш искушённый читатель. «В этом» – действительно, ничего. Новое в другом: впервые за всю свою 30-летнюю историю российское фольклорное движение вышло на качественно новый уровень бытия, уверенно перешагнув тесные фестивальные рамки.
     В течение пяти дней в Москве проходил форум – в самом буквальном, древнеримском значении этого латинского слова. 37 (!) ансамблей-исполнителей (15 московских, 18 из регионов и ближнего зарубежья и 4 аутентичных) превратили столицу в концертную площадку всея Руси, место всенародного творческого смотра, широкого обсуждения актуальных проблем, всероссийского обмена опытом и идеями. «Живая традиция» поразила москвичей не только небывалым размахом концертных программ (все ансамбли Москвы, семейные и сельские ансамбли из четырёх областей России, заключительный гала-концерт в Зале церковных соборов храма Христа Спасителя), но и «региональными» молодёжными этно вечёрками («Про Сибирь», «Дон да Волга», «Русский Север»), во время которых московские дискотеки с их истеричным, вымученным «весельем» могли «спокойно спать», и многочисленными творческими мастерскими, и научными дискуссиями, и грандиозным народным гуляньем (в том числе и на Красной площади). Под стать новому формату проекта и его руководители: традиционных организаторов в лице РФС, его Московского отделения и РНИИ культурного и природного наследия имени Д.С.Лихачёва впервые поддержали Московская патриархия и Правительство Москвы (последнее – особенно активно и серьёзно).
     Расширение масштабов фестиваля до размеров форума естественно и незаметно «вынесло за скобки» многие вопросы фольклорного движения, ещё совсем недавно казавшиеся вечными, вернее – расставило точки над многими надоевшими «i», перейдя к обсуждению проблем иного уровня. Пример: старинный вопрос о возможности развития традиционной культуры на фоне исчезновения её естественной среды – традиционной деревни. По всем научным «понятиям», невозможно, бесперспективно. Что же мы тогда столько лет обсуждаем? А дело в том, что, несмотря на «объективные закономерности», фольклорное движение продолжает стремительно ширить свои ряды, прирастая молодёжью (уже не только городской, но и сельской), а главное – в фольклорной среде подрастает уже третье (!) поколение. Научный ответ на подобную ситуацию однозначен: в процесс включились некие новые механизмы, прекрасно работающие в условиях современного мегаполиса. Их природу и должны изучать учёные-фольклористы, что, кстати, тоже возможно не иначе как «в формате форума» – совместно с психологами, культурологами, социологами, философами.
     Кажется, положено начало разрешению и ещё одной изрядно надоевшей проблемы: фольклорное движение наконец-то устремило коллективный взор в сторону профессиональной сцены – спокойно, заинтересованно, без гнева и раздражения. Оно и понятно: благородное слово forum как-то не вяжется с сектантством, даже аутентичным и многочисленным. Белая и пушистая секта всё равно – секта, со всеми вытекающими последствиями. Профессиональная сцена нужна традиционной культуре хотя бы для того, чтобы заявить с неё о своём существовании широкой нефольклорной аудитории. Кто, скажите, виноват в том, что студенты МГТУ имени Н.Э.Баумана считают фольклором то песни Надежды Бабкиной, то ирландские танцы, то деятельность Центра Людмилы Рюминой (рекламу в метро слышали)? Кто виноват, что прошлогодний концерт ансамбля «Дербеневка» в ГЦММК имени М.И.Глинки был для этих ребят потрясением, «открытием мира»? В «Бауманке» есть Дворец культуры с великолепным залом на 1600 мест, но фольклорные ансамбли там не выступали ни разу.
     Не меньшее бескультурье являет и само фольклорное движение: оказалось, что имя заслуженного деятеля искусств России Владимира Пожидаева не известно ни одному (!) московскому ансамблю. А ведь этот замечательный композитор наиболее интересно и талантливо осваивает глубинные пласты русского музыкального фольклора в форме классических музыкальных жанров. В этом же направлении работают сегодня многие молодые сочинители (кстати, прекрасно осведомлённые и о «Народном празднике», и о «Казачьем круге»).
     Что касается профессиональной сцены, то на ней ведь выступает не только ансамбль «Берёзка», но и Кубанский казачий хор под управлением Виктора Захарченко, гармонично сочетающего в своей неуёмной личности фольклориста-собирателя и композитора-песенника, автора более 20-ти нотных фольклорных сборников и выдающегося хорового дирижёра мининской школы. Виктор Гаврилович, как никто другой, понимает, что народная культура живёт и развивается не на сцене, а в быту; что она – не для зрителей, а «для себя»; что на сцене многое воспроизвести просто невозможно. Однако при всём при этом он подвижнически осуществляет мощную сценическую экспансию традиционной культуры в формах, удобных для восприятия массовой аудиторией, понятных ей, не боясь «запачкать белые ризы», воспринимая это как миссию, как служение своему народу. Ну что же делать, если не может этот народ с ходу воспроизвести старинный распев, если не может разобрать слова? Можно долго иронизировать над застольным исполнением «народной» песни «Ой, мороз, мороз», но зачем? Лозунг типа «Мы к вам идём!» мне кажется более конструктивным.
     Московский форум «широкоформатно» отразил начало всероссийского процесса возвращения русского фольклора «на родину», в деревню – процесса, принципиально нового и крайне интересного. Центры традиционной культуры, создаваемые в сёлах энтузиастами-горожанами, становятся мощным «движком» возрождения села как такового. А если к этому добавляется деятельная поддержка местной администрации – с принятием соответствующих законов, целевыми программами, мы можем стать очевидцами обратного миграционного процесса: из города – на село, где для молодой семьи – и жильё, и хозяйство, и природа, и непосредственное окружение таких же молодых единомышленников.
     Традиция действительно обернулась живой – не просто бережно хранимой этнографической реликвией, но творчески развиваемой, принимающей самые неожиданные формы, активно вбирающей в себя новые культурные феномены. Молодёжь не только исследует и реставрирует местные традиции, но и экспериментирует – смело, талантливо, интересно.
     Ещё одна приятная новость с форума: фольклор, наконец-то, «пошёл в школу». Учителя поняли, что детский фольклорный ансамбль – идеальная форма для решения важнейших педагогических задач: обучаясь традиционным играм, обрядам, песням и танцам, дети воспринимают определённый образ жизни, стиль общения, манеры поведения. Этих детей уже невозможно представить сквернословящими, расписывающими стены зданий, сосущими пиво из бутылок. Будем надеяться, что придёт время, когда наши сограждане в ответ на просьбу зарубежных друзей спеть «что-нибудь русское» будут исполнять не «Песенку крокодила Гены», а «По горам кавказским метелица вьётся», так же дружно и слаженно, как подхватил эту казачью песню огромный Зал церковных соборов на закрытии форума.
     Порадовал и общий тон научных докладов – честный, серьёзный, деловой, без восторгов по поводу «духовного возрождения России» и тому подобных глупостей. Традиционная культура сегодня – одна из спасительных «соломинок», за которую судорожно цепляются наиболее чуткие души, погибающие от одиночества, никчёмной «деловой» суеты, бессмысленной гонки за миражами успеха. Фольклорное движение – та же «врачебница духовная»: в него идут, чтобы исцелиться от кошмара сегодняшней жизни. Это стихийный протест нашего соборного народа-коллективиста против навязанной ему «конкурентной модели» социального бытия. И если нам суждено выжить и продолжить свой исторический путь, то одним из факторов преодоления духовной энтропии, безусловно, будет всё то, что было явлено на форуме «Живая традиция». Они нам – «невидимую руку рынка», мы им – зримое единство многочисленных рук в широком русском хороводе; они нам – отношения независимых и свободных эгоистов, мы им – слияние голосов в традиционном вокале. А от единства голосов – к единению сердец, к «братьям и сёстрам», к единому народу.
     Ходи веселее, Москва! Пляши русское этно, столица! Да спасёт тебя дух съезжего праздника – дух любви, дух братского единства!

Светлана ГАЛАГАНОВА