РУССКИЕ ПРАЗДНИКИ. МАЙ

Пётр БАРАНОВСКИЙ

Русская народная поговорка гласит: "Пришёл май - и под кустом рай". Это, действителвно, самое нарядное время года, когда природа, казавшаяся умершей, воскресает.

В Древнем Риме этот месяц был посвящён богине земли Майе - покровительнице плодородия. Наши далёкие предки, жившие на Руси, называли его "травнем", "травником", поскольку именно в эту пору особенно сочной и зелёной становится трава. В украинском языке он сохранил до сих пор своё старинное наименование: "травень". Однако русский крестьянин, обнаруживший таинственную связь между латинским названием месяца и его непостоянством, сближал слово "май" с такими словами, как "обман", "сманить" и "маяться". Возникло даже суеверное представление о том, что начинать в мае какие-либо серьёзные дела нежелательно. Известные поговорки: "В мае жениться - век маяться", "В мае добрые люди не женятся" остановили не одну пару идти в это время под венец.
     По народному календарю лучше всего было жениться на Красную горку (если кто не успел справить свадьбу до Масленицы). Красная горка - не только название народного праздника, который отмечался в первое воскресенье после Пасхи, но и название во многих местах различных горок и пригорков, куда наши древние предки-славяне, не имевшие храмов, отправлялись совершать свои языческие обряды. Красная горка считалась ещё и праздником молодёжи. Участие в этом празднике всех юношей и девушек, достигших брачного возраста, считалось обязательным. Тех, кто без уважительной причины отказывался от участия в празднике, порой жестоко высмеивали, предрекая им самые незавидные варианты будущего вступления в брак. Многие зрители приходили на этот праздник только для того, чтобы лучше присмотреться к будущим женихам и невестам. Поэтому встреча весны соединялась со "смотринами" и будущих семейных пар.
     По церковному календарю Красная горка именовалась Фоминой неделей, во 2-й день которой поминают усопших родителей. Этот великий народный праздник получил наименование Радоница. Связано это слово с корнем "рад" и "род". После церкви, где совершалась в этот день (вторник) вселенская панихида, верующие шли на кладбище, чтобы на чистой поминальной скатерти "угостить родительские душеньки", "похристосоваться с ними" и разделить радость Воскресения Иисуса Христа, выведшего человеческие души из ада. В этом празднике сохранялся древний языческий культ предков. Под воздействием всего выпитого и съеденного слёзные причитания на могилках родных переходили в радостные песни и хороводы - и поминальная тризна превращалась в настоящий разгул. Неудивительно, что Церковь осуждала эти языческие традиции, которые никак не могли соответствовать духу православного вероисповедания.
     В связи с тем, что на Руси количество праздников доходило до 150, весенне-полевые работы не всегда прекращались. Так, например, чтобы уродился хороший урожай, на Радоницу непременно вывозили навоз в поле. Это нашло отражение и в остроумной поговорке: "На Радоницу утром пашут, днём плачут, а вечером скачут".
     Издавна на Руси в 3-ю неделю по Пасхе праздновался День памяти святых жён-мироносиц. Они следовали за Иисусом Христом на Голгофу и первые приняли Благую Весть о Светлом Воскресении Спасителя. Это был подлинный "женский праздник", свидетельствующий о том, что в христианстве женщина нисколько не была унижена, а наоборот - превознесена и поставлена в пример своим верным служением Господу, а значит, и всему человеческому роду. Пожилые и старые женщины, уже исполнившие свой долг чадородия, устраивали для себя в этот день общие гулянья в рощах с угощениями, плясками и песнями, которые часто продолжались целую ночь.
     17 мая Церковь празднует Вознесение Господне, являющееся переходящим праздником. Оно празднуется в 40-й день после Пасхи и всегда в четверг. После Воскресения из мёртвых Иисус Христос оставался со Своими учениками сорок дней, но не постоянно, как раньше, а изредка появляясь перед ними, чтобы снова и снова напомнить им великие истины Евангелия и подготовить к апостольскому служению. Число 40 не было случайным. Во всей Священной истории это было время окончания великих подвигов.
     В 40-й день по закону, данному Богом Моисею, младенцы должны были приноситься родителями в храм, ко Господу. И теперь, в сороковой день после Воскресения, как бы после нового рождения, Иисус Христос должен был войти в небесный храм Своего Отца как Спаситель человечества.
     После Вознесения Иисуса Христа, которое произошло на расстоянии одного километра от Иерусалима на Елеонской горе, перед апостолами внезапно появились два светлых ангела и сказали, что Господь снова придёт на землю и явится таким же образом, как и вознёсся, - на облаке и в своём человеческом обличье. С этого момента апостолы, вернувшиеся радостными в Иерусалим, окончательно убедились, что Иисус Христос действительно является Богом и Владыкой Неба и Земли.
     Свидетелем Вознесения была и Матерь Божия, которая больше всех страдала, видя мучения Господа на Кресте, и теперь больше всех радовалась, видя Его славу. Церковь учит и своих верных чад принять в сердце эту радость, потому что вместе с Господом была вознесена на Небо и наша человеческая природа. Божественная мудрость этого праздника состоит в том, что человек становится причастен к той жизни, которая уготована нам Господом на Небе с момента создания Адама. Сам Господь говорит об этом в Евангелии от Иоанна: "... иду уготовати место вам: и аще уготовлю место вам, паки прииду и пойму вы к Себе: да идеже Аз, ивы будете".
     Вознесение - последний весенний праздник на Святой Руси. По народным наблюдениям, в этот последний день цветы тоже по-особому благоухают - Христа-Бога на Небо провожают. А в канун Вознесения Господня, по старинной примете, и соловьи ярче и звонче поют, словно и они знают, что это - последняя ночь пребывания воскресшего Христа на земле. В некоторых местностях эта ночь так и называется "соловьиной". Поэтому даже профессиональные ловцы-соловятники считали грешным делом охотиться в эту ночь на соловья. Кто поймает эту птицу, ни в чём ему не будет удачи целый год, потому что вместе с Христом возносятся на Небо и все обиды земные.
     Суеверная деревня верила в "божью росу", считая, что мать-сыра земля на Вознесение Господне плачет обильно по удаляющемуся от неё Христу. Эта "вознесенская роса" наделялась, по народным верованиям, целебной силой, поэтому её специально собирали и впоследствии применяли как лекарство.
     В честь праздника Вознесения на Руси во многих местах пекли из ржаного теста "лесенки". Ими не только лакомились, но и придавали им магическое значение. Существовало, например, поверье, что, если поставить такую "лесенку" на поле и прочитать "специальную" молитву, рожь начнёт расти быстрее и даже может вырасти выше человеческого роста. Среди множества обрядов существовал и такой, как "смотрение ржи", сопровождавшийся общей трапезой и катанием по хлебным всходам молодых девушек, которые должны были "поделиться" своей жизненной энергией с землёй для того, чтобы земля могла родить хороший урожай.
     27 мая празднуется День Святой Троицы, называемой ещё Пятидесятницей. Он посвящён Сошествию Святого Духа на апостолов в 50-й день после Воскресения Христова, что знаменует начало на земле Христовой Церкви, которую "врата ада не одолеют", как сказал своим ученикам Спаситель. С этого праздника верующим открывается полнота Богопознания. Бог открывал Себя людям постепенно: в ветхозаветное время люди знали только о Боге Отце, со времени рождения Иисуса Христа - о Его Единородном Сыне, в день Сошествия Святого Духа - о бытии третьего Лица Пресвятой Троицы. Поэтому верующие получают возможность с этого момента прославлять Троицу Единосущную и Нераздельную.
     О благодатном воздействии Божественной силы на человека свидетельствует тот факт, что после Сошествия Святого Духа на апостолов они, проявлявшие до этого во время страстей Христовых малодушие, вдруг стали мужественными и бесстрашными. Пройдя ещё при жизни Спасителя испытания, апостолы созрели для принятия даров Святого Духа, щедро действующего и на человека, и на природу, которая тоже "приглашена" в этот день в храмы.
     По народной традиции, храмы в этот день обильно украшаются ветками деревьев, травой и цветами. Пол в них становится в какой-то мере похож на луг, источающий аромат свежескошенного разнотравья. И вполне понятно, почему в стране, где зима такая продолжительная и суровая, Троицын день стал одним из самых любимых народных праздников.
     В канун праздника Святой Троицы в 7-й четверг после Пасхи праздновался Семик. В этот день дома и улицы украшались берёзками и полевыми цветами. Молодёжь устраивала в лесу гулянья, игры и хороводы вокруг берёзки, которую специально наряжали, как девушку, а девушки надевали на головы венки из веток берёзы, становясь на этот момент похожими на неё "берёзками".
     Берёзе у многих народов придавалось магическое действие. Так, наши предки, сажая под окном это деревце, рассчитывали на то, что оно отгонит от их дома злых духов, ведьм и колдунов, а также защитит от молнии. В обрядовых же семицких играх берёза являлась эмблемой незамужней девушки - недаром в семицкий четверг девушки завивали берёзки, как своих подружек. Здесь же происходил обряд кумления, когда две близкие подруги подходили с разных сторон к завитой берёзке, три раза целовались через сплетённые листья и произносили поочерёдно: "Покумимся, кума, покумимся, чтобы нам с тобой не браниться, вечно дружиться". Затем девушки обменивались нательными крестиками и небольшими подарками. В этом союзе берёза была третьим лицом, символизировавшим, вероятно, как "древо света", чистоту возникших отношений.
     В обряде кумления его участницами высказывались друг другу различные приветствия-пожелания. Например, для девушек-подростков звучало такое: "Ещё тебе подрасти да побольше расцвести", а в адрес молодых женщин - иное: "На лето тебе сына родить, на тот год сам-третей тебе быть". И в этом тоже содержалась идея "троичности", соответствующая духу праздника Святой Троицы, с которой был связан Семик - самый поэтический народный праздник, именуемый иногда "Зелёными святками".
     Народ-пахарь по-особому чтил следующий после Дня Святой Троицы День Святого Духа, который наступал в понедельник. Считалось, что в этот день окончательно побеждает тепло, и никаких "сюрпризов" погоды больше не будет. Это наблюдение выкристаллизовалось в поговорку: "До Свята Духа не снимай кожуха!". После праздника Дня Святого Духа можно было не опасаться весенних заморозков. Таким образом, в Семик снова устанавливался новый прочный союз неба с землёй, сохранявшийся до самой осени.
     В народе существовало представление, что в Духов день с неба сходит Священный огонь, который испепеляет всяческую нечисть не только на земле, но и в преисподней. Достаётся в это время от Небесного огня и всякой душе, которая не покаялась в своих согрешениях.
     В последнее воскресенье мая наши предки устраивали весёлые проводы весны. В этот день парни и девушки изготовляли из соломы и старой одежды чучело (иногда с гипертрофированными признаками пола), которое нарекали Горюном, Ярилой и Костромой, после чего с притворными рыданиями и приплясываниями несли его к реке и топили. Иногда Ярилу изображал специально выбранный для этой цели человек, умеющий смешить. Его украшали цветами, травами, лентами, обвешивали всего колокольчиками, на голову надевали дурацкий колпак, а между ног привязывали длинную скалку. Этот странный персонаж вполне на "законных" основаниях ходил по улицам в сопровождении пьяной толпы людей, исполнявших непристойные песни и выкрикивавших шутки скабрезного характера. Ярило обращался к попадавшимся ему на глаза женщинам со смелыми предложениями, а те в свою очередь со смехом комментировали его мужские "достоинства".
     Насыщенность этих весенних обрядов элементами эротики, которой не стеснялись, объясняется тем, что весна во всей природе была временем торжества любви.